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中国茶文化综论（三）

在典籍文献中，记载有大量的茶诗、茶词、茶曲、茶赋、茶画、茶书法、茶的传说故事、茶谚、茶歌、茶舞、茶戏剧。茶之所以与各类文化联姻，有多方面的原因：茶具有清幽儒雅品格，是清醒头脑、陶冶性情的朋友，中唐以后的文人以茶叙友情已是寻常之举。茶能助文思，助诗兴，吟着诗饮茶也更有味道。唐代大诗人白居易被朋友们称之为“别茶人”，他可说是终生、终日与茶相伴：“起尝一碗茗，行读一行书”；“夜茶一两杓，秋吟三数声”；“或饮茶一盏，或吟诗一章”。对茶极为嗜好的卢仝说得浪漫夸张：“三碗搜枯肠，唯有文字五千卷”。北京社会科学院王玲研究员在谈到从汉至唐茶酒地位的变化，很有见地的概括为：“从酒领诗队到茶为诗魂”。茶既幽雅又隽永，内涵和容量很大，总能品出各种滋味，不断生发各种新的意境。因此，中国大文人很少不与茶结缘的，著名诗人几乎都有茶诗，著名画家又有茶画，著名书法家有茶帖。但是，文人骚客多喜品饮活动，多与高雅艺术结合，大部分茶诗、茶画描绘文人与僧道品茗情形和个人感受。而民间由于长期从事茶叶生产活动，所以多是采用民间喜闻乐见的文学艺术形式，重点表现种茶、制茶、饮茶和以茶交友、普惠人间的思想，其中有许多感人肺腑和启迪智慧的佳作，成为上层文化的母本和摇篮。典籍文献中的记载，提供了许多生动的原型，也有利于进行分析比较。

茶文化典籍文献中的载录，虽然表面上大多是具体的人和事，但从更深层次的透视和思考，我们可以洞察到其中深沉而博大的茶艺思想。我曾在《东方闲情的精神品貌--中国茶文化价值显示悖论》（收入第四届国际茶文化研讨汉城大会论文集，后又载《农业考古·中国茶文化专号》1996年第2期）一文中论述道：历史悠久、形式完美、内涵厚重的中国茶文化是一个从形式到内容，从物态到精神的结合体系，是中国人民智慧的特殊创造和中华民族思想的集中体现。陆羽倡导茶文化之始，就把精神追求和价值评判贯穿于茶事之中，《茶经》把饮茶作为“精行俭德”，进行自我修养，锻炼志向，陶冶情操的重要环节。唐代刘贞亮提出茶有“十德”，除自然功能外，强调要“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可行道”，“以茶可雅志”，其核心是贯穿和谐、中庸的思想。中国茶文化是一个“多媒体”，渗透着佛家的禅机，道家的清寂，儒家的理念。佛茶虽然最初是为了养生、清思，但禅宗使佛学精华与茶文化互相结合，佛理与茶理真正贯通，禅的哲学精神与茶的深蕴内涵融为一体。最早以茶自娱的道家，虽然是先从药理出发认识茶的作用，但当饮茶后的神清气爽与道家修炼的主张内省沟通后，道家从饮茶中得到自身与天地宇宙合为一气的真切感受，饮茶主要是为了“探虚玄而参造化，清心神而出尘表”（朱权《茶谱》），所以强调创造饮茶的美学意境，进而发掘了茗茶艺术中的深刻哲理。儒家观念是中国茶文化的思想主体，诸如饮茶与中庸、和谐的伦常道德相关连，民间茶俗与气氛欢快浓重的儒家乐感文化相沟通，养廉、雅志、励节与积极人世的操守，秩序、仁爱、敬意与友谊的规范，无一不在其中，甚至饮茶可以蕴含兴邦治国之道。从“茶之味”，到“人生之味”，进而到“宇宙体味之味”，这就是饮茶时所展现的“三重境界”。这些结论的得出，决不是主观臆断，也都源自于典籍文献的研究。

当然，中国茶文化典籍文献的内容和内涵是一个多社会结构、多层次的文化整合系统，在历史的显示屏上曾呈现出不同时期、不同阶层、人同人员、不同风貌的价值和影响。这些，还有待于进一步深入细致的辨析和剥离。只有从宏观的整体把握，到微观的仔细探究，才能既抓住核心和本质，又了解枝末和个性。

任何学术的突破，都要有赖于原始资料。有高屋建瓴的视野，但没有脚踏实地的钩沉，学术的大厦犹如建立在松动的沙滩上。前面我们对于中国茶文化典籍文献作了宏观的巡礼，其实，诸多原始资料的排比、辨析、研究，更有利于我们解开一些历史个案的谜团。我们不妨信手拈来几则。

中国是茶叶的故乡，这是学术界所公认的。但是，中国是否茶道的故乡呢？有的人是心存疑虑的。也有人把中国茶道对日本的传播和影响，推迟至宋代；甚至有人把茶道两个字的专礼都奉献给日本。其实，只要翻阅一下典籍文献，这个问题就会一目了然的。中国有四五千年的吃茶史，茶道的出现起码已有一千多年。中唐诗僧皎然的《饮茶歌诮崔石使君》即出现“茶道”二字：“三饮便得道，何须苦心破烦恼。”“孰知茶道全尔道，唯有丹丘得如此。”唐代封演约于8世纪末撰写的《封氏闻见记》亦载：“开元中”（公元713-741年间）“茶道大行，王公朝士无不饮者。”中国茶道成熟于唐代陆羽，其“为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。”陆羽茶道强调“精行俭德”的人文精神，注重烹瀹条件和方法，追求恬静舒适的雅趣。

唐代茶道以文人、僧侣为主要群体，而宋代则走向多极：文人茶道有炙茶、碾茶、罗茶、候汤、温盏、点茶等基本过程，追求藉茶励志的操守，淡泊清尚的规度。宫廷茶道突出茶叶精美，茶艺精湛，礼仪繁缛，等级鲜明，以教化民风为目的，致清导和为宗旨。民间还有以斗香斗味为特色的斗茶，“使汤纹水脉成物象者”的分茶。明代朱权改革传统茶道，“取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家”（《茶谱》）。他晚年崇尚道家思想，认为茶发“自然之性”，饮者要“清心神”、“参造化”、“通仙灵”，追求秉于性灵、回归自然的境界。明清时代，由于紫砂茶壶的兴起，茶由煮向冲泡发展，茶道程序由复杂转向简单。但茶道仍重用水、茶具、茶叶俱佳，并要“造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁，茶道尽矣。”“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。”（明代张源《茶录》）现代茶道虽然衰微，却未失传。据《金陵野史》载：抗战之前，中国茶道专家夏自怡曾在金陵举行茶道集会，所用的四川蒙山野茶、野明前、狮峰明前等三种名茶，烹茶之水汲自雨花台第二泉，茶道过程有献茗、受茗、闻香、观色、尝味、反盏六项礼序。20世纪80年代以来，中国传统的茶道又得到复兴和弘扬，出现了众多的流派，涌现了一批有影响的茶艺队。

中国茶道在走向海外的历程中，对于日本茶道的形成与发展影响最大。中国茶文化传播于日本，日本茶道源于中国，这已经成为中日两国专家学者的共识。日本神户大学教授、文学博士仓泽行洋先生在《日本茶道文化概论》序言中恳切地说：“日本茶道是生出于中国白勺，她的母亲就是中国茶道，目前，孩子已长大成人。”中国茶道对日本茶道的影响是长时期和多方面的，日本茶道的历史是随着中国茶文化的历史发展而发展的。日本茶道史的第一个时期是平安时代，受中国唐代的饼茶煮饮法影响。日本茶道史的第二个时期是镰仓、室町、安土、桃山时代，受中国宋代的末茶冲饮法影响。日本茶道史的第三个时期是江户时代，受中国明代的叶茶泡法影响。日本民族是善于学习和吸收外来文化养料的，正是长期和多方面的学习与借鉴中国茶道的精神、程式及技巧，并与本民族的特色和文化相融合，才创造出了具有本民族特色的日本茶道。这些，都是有典籍文献依据的。

中国茶文化是产生于特定时代的综合性文化，带着东方农业民族的生活气息和艺术情调，追求清雅，向往和谐，基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，借品茗贯彻和普及清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。但是，也有人对于道家和道教是否与茶有关联颇有怀疑，这也是由于对有关典籍文献缺乏系统了解。从大量文献记载看，最早对茶的精神功能引起重视的还是道家。在两晋南北朝的许多传说，往往把饮茶与神仙故事结合起来。《宋录》载，有昙济道人以茶茗待客。著名道士兼医学家陶弘景曾作《杂录》，说茶能轻身换骨，所以传说中的神仙丹丘子、黄山君都饮茶。《广陵耆老传》说的老婆婆卖茶水，晋朝官吏以败坏风气为名将她逮捕入狱，夜间她带着茶具从窗户中飞走了。由于饮茶有所谓“得道成仙”的神奇功能，是修练时的重要辅助手段，故《天台记》中说："丹丘出大茗，服之羽化。"皎然的《饮茶歌送郑容》有诗句：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。”

（完）

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